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Diferencias entre el Budismo y la gnosis samaeliana : Samael y su Gnosis
  
Fecha actual Dom Abr 23, 2017 11:49 am

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 Asunto: Diferencias entre el Budismo y la gnosis samaeliana
NotaPublicado: Dom Feb 26, 2012 5:41 pm 
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El mal uso que hizo Samael de conceptos de diversas corrientes filosóficas y religiones, es evidente en sus obras (en su mayoría plagios) y discursos.

El Budismo no escapó a las garras del Avatara.

Conceptos como El yo, los agregados psicológicos, el dharma, Bodhisattva, Nirvana, Buda, entre otros son utilizados por Samael pero de maneras muy equivocadas distorsionando su verdadero significado y buscando que se acomoden a sus ideas obsesivas con respecto al sexo y al ego y al sacrificio por la humanidad, no olvidemos que Samael decia que eran tres los factores de la "revolución" de la consciencia: Morir (trabajo con el ego), Nacer (practicar el Arcano Azf) y sacrificio por la humanidad (volverse misionero ñostico).


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 Asunto: Re: Diferencias entre el Budismo y la gnosis samaeliana
NotaPublicado: Dom Feb 26, 2012 5:45 pm 
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El Yo

En el budismo se considera al yo como una ilusión.

El yo se presenta como un velo de la mente que induce al sujeto a identificarse con su experiencia provocándole sufrimiento.

El Budismo también contrasta fuertemente con otras religiones porque no afirma la existencia del alma, ni de un "sí mismo" o "yo" duradero en el ser.

Así tenemos que el Yo no es algo como una cosa sino mas bien el Yo es un proceso psicofísico en continuo cambio.

tomado de: http://es.wikipedia.org/wiki/Yo


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 Asunto: Re: Diferencias entre el Budismo y la gnosis samaeliana
NotaPublicado: Dom Feb 26, 2012 5:54 pm 
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Los agregados

En la gnosis de Samael los agregados son demonios a los que debe de combatir la Devi Kundalini, además según Samael existen infinitos agregados.

El budismo nos dice que sólo son cinco los agregados y que no son demonios a los que hay que combatir asi tenemos que:

En el marco del budismo, los cinco agregados son los procesos en que se clasifica toda la experiencia individual de cada persona.

En ellos no existe un sí-mismo (alma o esencia de la persona).

En vez de ello el individuo es visto como un complejo cuerpo-mente, el cual existe por un flujo de procesos interdependientes o dharmas (las unidades básicas de un fenómeno, escrito en minúsculas para diferenciarlos del Dharma con mayúscula, las enseñanzas o la ley natural).

Estos agregados o agrupación de dharmas se llaman skandha (en idioma sánscrito) y khandha (en pāḷí)

Generalmente se llega a un corolario metafísico: lo que en Occidente se conoce como persona, está hecha de estos cinco agregados.

En la tradición budista theravāda, el sufrimiento aparece cuando la persona se identifica o apega a un agregado; por lo tanto, el sufrimiento se extinguiría al deshacer los apegos a los agregados. La tradición budista Mahayana agrega que la libertad espiritual se alcanza al penetrar profundamente en la naturaleza vacía de todos los agregados. Fuera de los conceptos didácticos budistas, skandha significa ‘fardo, montón, masa, tronco de árbol’.

DescripciónForma y cuerpo (rūpa): incluye no solo el cuerpo en sí, sino además la propia imagen que la persona se hace de éste.

Sentimientos y sensaciones (vedanā): son los datos (o información pura) que se reciben a través de los cinco sentidos y también a través de la mente. Pueden ser agradables, dolorosos o neutros.

Percepción y memoria (en sánscrito sangñā, en pāḷi saññā): es el registro que se hace de esos estímulos sensoriales puros que la persona convierte en objetos reconocibles y distinguibles. Los pensamientos e ideas también se consideran objetos.

Estados mentales (en sánscrito samskāra, en pāḷi sankhāra): ‘confección, creación, formación, hacer’. Son los ‘impulsos de la voluntad’. Es la construcción de la representación o de la experiencia subjetiva del objeto percibido.

Conciencia (en sánscrito vigñāna, en pāḷi viññāna): Es un acto de atención o respuesta de la mente en el que el conocimiento del objeto se hace consciente en nosotros. La conciencia desaparece y resurge cambiada de un instante a otro y actúa de manera discriminatoria y parcial ya que existe un aferramiento a lo percibido como deseable, un rechazo contra lo no-deseable e indiferencia a lo neutro. Este constante movimiento genera insatisfacción o sufrimiento al no poder controlar cómo esos objetos percibidos aparecerán.

Todos los cinco agregados son impermanentes e inestables.

Por eso en ninguno de ellos se podrá encontrar la esencia del ser o del yo.

El entrenamiento budista busca conseguir que el practicante llegue a darse cuenta de manera constante cómo opera este proceso.

Esto constituye un cultivo (bhavana) de la mente del seguidor.

La importancia que el budismo da a poder realizar la insustancialidad radica en la consideración que hace de que la satisfacción permanente es sólo alcanzable sin una constante aparición de expectativas o temores para o de este yo diferenciado del mundo.

El símil de la carreta

La historia más común con la que se suele explicar este concepto la contó originalmente el Buda Gautama, y compara la búsqueda de una esencia en un ser humano con la búsqueda de una esencia en un carruaje o carreta a la que empezamos a desmontar para determinar el momento exacto y preciso en el que deja de ser una carreta a la que le faltan algunas piezas para convertirse en no más que un conjunto de piezas de carreta.

Fuente consultada : http://es.wikipedia.org/wiki/Skandha


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 Asunto: Re: Diferencias entre el Budismo y la gnosis samaeliana
NotaPublicado: Lun Feb 27, 2012 10:29 pm 
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Registrado: Jue Ene 27, 2011 8:07 pm
Mensajes: 326
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Aquí hay un hilo muy interesante sobre diferencias entre budismo y gnosis samaeliana con respecto a los conceptos de Dharma y Karma

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La duda no es carcoma del alma, sino del fanatismo y la sumisión.


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 Asunto: Re: Diferencias entre el Budismo y la gnosis samaeliana
NotaPublicado: Mar Feb 28, 2012 12:06 am 
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Registrado: Vie Dic 30, 2011 11:02 pm
Mensajes: 92
La "gnosis" de Samael en una mescolanza sin piés ni cabeza de pensamiento oriental y occidental. Para comenzar, SAW escoge como nombre una denominación en griego para su doctrina: "gnosis", el conocimiento; porque la doctrina de SAW esté fuertemente influenciada por los textos de la Sociedad Teosofica, por El Kybalion y otros textos de origen o griego o supuestamente egipcio.

El término "gnosis" se explica porque se incribe dentro de una concepción en la cuál la "iluminación" solo puede alcanzarse a través del conocimiento, y este conocimiento, debe entregarselo un "maestro".

En el pensamiento occidental, términos como razón, verdad, conocimiento, lógica, juegan un papel preponderante en la filosofía, incluso, la iluminacion entendida desde la perspectiva de las escuelas iniciaticas occidentales se entiende como una "iniciación" en determinado conocimiento, y la "iluminación" se entiende como un esclarecimiento de la comprensión del mundo lograda a través de dicho conocimiento. También a través del conocimiento se hace accesible alguna forma de poder.

En el pensamiento oriental no existen iniciaciones como tales ya que ni el conocimiento ni la lógica forman parte central de la filosofia. La "iluminación" oriental tampoco tiene el mismo significado que en occidente ni se obtiene a través del conocimiento. Es dificil conceptualizar aquello que por su propia esencia está hecho para romper con la forma de los conceptos. Aquí sin embargo el arte de vivir y la conciencia de la percepción ilusoria del "yo" forman parte central de lo que en occidente se denominaria "iluminación"

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Dichosos los que saben reírse de sí mismos; Porque nunca terminarán de divertirse.


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 Asunto: Re: Diferencias entre el Budismo y la gnosis samaeliana
NotaPublicado: Jue Mar 15, 2012 2:16 pm 
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La ceremonia budista de toma de refugio en las tres joyas

¿Qué es tomar refugio en las Tres Joyas?

Por el maestro Sheng Yen

Tomar refugio significa literalmente regresar, refugiarse, depender y confiar. Cualquier acción que implique regreso, dependencia, toma de refugio y confianza es considerada como tomar refugio. Por consiguiente, esta frase no es exclusiva del Budismo.

Los niños encuentran refugio en el abrazo de su madre; dependen y confían en sus madres y, como resultado, obtienen una sensación de seguridad. Ésta surge del poder de tomar refugio. Cualquier acción que implique la confianza y una sensación de seguridad puede considerarse como tomar refugio, ya sea una relación secular o una creencia religiosa.

Sin embargo, los objetos que son temporales, inestables y poco fiables, no pueden ser los verdaderos objetos de refugio. Las personas podrían trepar a un árbol o al tejado para garantizar su seguridad en una gran inundación, pero las aguas que están creciendo y los vientos fuertes podrían destruir su santuario. Una montaña podría ser un refugio mucho mejor. ¿Quién no elegiría esta opción en lugar de una casa o un árbol? Refugiarse en las Tres Joyas es más beneficioso que en cualquiera de todos éstos. Cuando ves que nada es permanente y que todo es contingente e interdependiente, llegas a comprender que no podemos encontrar seguridad en todas las cosas que consideramos como garantías, como por ejemplo: nuestros padres, maestros, planes, jefes, destino, fuerza y riqueza. Como objetos para tomar refugio son poco fiables. Los parientes fallecen, las enseñanzas pasan de moda, los planes se frustran, los jefes vienen y se van y el destino es impredecible. La fuerza, las estratagemas y la riqueza son aún más ilusorias y efímeras. El hoy rey mañana podría ser un preso; el hoy millonario mañana podría ser un pobre.

En otras religiones se dice que la fe podría conducir al cielo, pero no siempre está asegurado. De acuerdo a algunas creencias cristianas, algunas personas no favorecidas por Dios nunca serán destinadas al cielo, no importa cuán sincera sea su fe. Desde la perspectiva del Budismo, el cielo (la más alta aspiración en muchas creencias) está todavía en el reino de nacimiento y muerte. Los seres celestiales viven por mucho más largo tiempo que los seres humanos, pero todavía existe una eventual muerte. Cuando les llegue la muerte, ellos renacerán. Sólo con tomar refugio en las Tres Joyas, la gente puede caminar gradualmente por el sendero de liberación y liberarse del sufrimiento de nacimiento y muerte.

El camino que te conduce a casa es un refugio genuino. Los lugares donde puedes descansar tus pies y relajarte no son refugios dignos. Una práctica como ésta no sería diferente a montar un buey de arcilla para cruzar el río. Podrías tener una sensación de seguridad al entrar en el río, pero la arcilla se disolverá y tú te hundirás.

¿Por qué el Buda, el Dharma y la Sangha son llamadas Joyas? Es debido a que generan una cantidad inagotable de mérito y sabiduría de manera que son considerados como genuinas “joyas.” El oro, la plata, y las gemas valiosas son raros y preciosos. Esta es la razón por la que son llamados “tesoros”; el mérito y la sabiduría del Buda, el Dharma y la Sangha pueden traernos beneficios en el mundo y más allá de él. Son más preciosos que las joyas comunes porque traen paz al mundo y nos ayudan a trascender nuestras emociones negativas, sufrimientos y alcanzar el despertar. Las Tres Joyas son las mejores de todas.

Somos originalmente Budas, y estamos conectados intrínsecamente con las Tres Joyas. A causa de que no reconocemos nuestra naturaleza original, vagabundeamos en el ciclo de nacimiento y muerte sin encontrar el camino a casa. Tomar refugio es empezar el viaje de vuelta a casa.

De : http://spanish.dharmadrum.org/content/b ... aspx?id=15

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“La duda es el camino, hasta que encuentras la verdad”


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 Asunto: Re: Diferencias entre el Budismo y la gnosis samaeliana
NotaPublicado: Jue Mar 15, 2012 2:24 pm 
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Ubicación: Tengo mi casita en la parte mas profunda del abismo feliz
Esta ceremonia de toma de refugio en las tres joyas es el punto de partida de todo budista, uno empieza como un niño que depende de su madre para alimentarse, conforme va creciendo se hace independiente hasta que cuando es adulto abandona el hogar.

Lo mismo ocurre en el Budismo mientras uno es nuevo, recibe la enseñanza y se va alimentando de ella hasta que uno se alimenta por si mismo y finalmente cuando termina los estudios uno debe abandonar el centro budista.

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“La duda es el camino, hasta que encuentras la verdad”


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 Asunto: Re: Diferencias entre el Budismo y la gnosis samaeliana
NotaPublicado: Jue Feb 04, 2016 7:25 pm 
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ademas...¿de donde sacarian los gnosticos que don victor era el buda profetizado?..


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 Asunto: Re: Diferencias entre el Budismo y la gnosis samaeliana
NotaPublicado: Sab Feb 06, 2016 4:53 pm 
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Registrado: Mar Ago 11, 2015 6:11 pm
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A poco victor es un buda…
Según es un buda..
Un buda muy raro..
Hizo pinole conceptos budistas…entre otros..
Supuestamente los budas son de compasión y ya hablaba tan pronto del amor de cristo y de repente….:
“homosexuales y lesbianas semillas podridas se iran al infierno”..
¿es esto buda de compasión o la “santa inquisición…”
Siempre peleando con otros patriarcas y llamando a otros “magos negros…traidores..”
Hablando de larvas, “fulano esta caído”..era un mitotero..
Lenguaje ofensivo como “cerdos…asnos…gusanos…imbéciles…”
Ademas nunca fue reconocido por budistas como el avatara esperado, ningún buda o lama vino a rendirle homenaje, ni vino el dalai lama…ni han de saber de el hasta ahora..
Los representantes de religiones se unen a dialogar, ya sea el Papa con Dalai lama….don victor jamás, al contrario su postura era agresiva…”sobre las cenizas del vaticano pondremos la bandeeera gnosticaaa”..¿eso es de un buda, el de buscar pleito?..
Que buda tan mas…dislocado de la cabeza.. :geek: :roll:


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